Преддверие практики…

 

(ещё один фрагмент письма как продолжение предыдущего)

 

… я очень благодарен тебе за помощь. Я не имею целью какое-либо обучение. Мне необходимо совершенно другое. Просто подготовить материал. Кому будет нужно и для кого это будет интересно, сам его найдёт. Когда я осваивал эту практику, для меня самого всё было ясно сразу, потому что я сразу воспринимал то, что необходимо было сделать, как состояние и соответственно у меня и не было вопросов как это делать. Я внутренне просто знал как и что надо делать. И теперь, когда я вижу, что эта практика сработала и этот опыт ведёт к преображению тела и действительно выводит за рамки двойственности, я ищу способ выражения этого в словах. Так, чтобы это без вопросов было понятно и кому-либо другому. Почему я это делаю? Наше время примечательно тем, что появляется масса всевозможных сект, групп, учителей, у которых нет ничего, кроме чрезмерной самооценки и совершенно пустого умничанья, кроме того, среди них попадаются люди больные шизофренией. Кроме того, представители всевозможных религий, периодически пытаются сорвать скальп друг с друга, обвиняя друг друга в каких-либо кознях и не идут в общении друг с другом дальше взаимных претензий и вражды и настраивают к тому же своих прихожан. Кроме того, многие из практикующих пребывают в заблуждении и растерянности относительно множества методов. Более того, многие держат перед собой в качестве цели то, что целью быть просто не может, поскольку превосходит по своей природе всевозможные мысли и чувства и поэтому не может быть открыто посредством того, что не имеет единого с этим природы. В результате люди так и проводят жизнь в поиске неизвестно чего. Многие из них отбирают это время от родных, тратя его не на общение с близкими, а на этот поиск, который, при неправильном подходе, оказывается совершено бесполезным. Что они имеют в конце? Жизнь при отсутствии душевного уюта, разуверенность в духовном пути и беспокойство. С чем они пришли к концу жизни? И это итог жизни многих и многих. И главной причиной тому является то, что они пытаются подойти к этому с позиций ума, обнаружить умом то, что умом не является, но является его непосредственной природой, является его непосредственной основой.

Тот способ обретения  способности прямого восприятия этой природы, о котором я тебе говорю, способен помочь представителям любых традиций, любых школ и религий, потому что он способен привести к восприятию природы ума напрямую. Начинается это с того, что готовится инструмент восприятия, этот инструмент называется - осознанность. Осознанность не имеет ничего общего со столь знакомым нам понятием обычного сознания и рационального мышления. Осознанность это знание о предмете напрямую. Знать что-либо напрямую это значит постигать суть чего-либо сразу, без предварительного размышления. И это свойство предстоит наработать. Это состояние всегда идёт перед размышлением, но отождествление сознания с мыслями происходит столь быстро, что осознанность, продолжая присутствовать на заднем плане, закрывается ими, словно занавесом и остаётся не замечена. Если ты внимательно посмотришь, то увидишь, что сутью устремления всех духовных традиций являлась остановка внутреннего диалога, то есть увеличение того промежутка времени осознанности до того как сознание успеет отождествиться с мыслями, чувствами и прочим, сменив восприятие напрямую на восприятие опосредованное чем-либо. Это имеет отношение и к практике чань в чань (дзен) буддизме, это и исихия (состояние внутренней тишины) в православном христианстве, это и остановка внутреннего диалога в традиции толтеков и точно также во всех других традициях, которые стремятся перейти от состояния ограниченности восприятия отождествлением с теми или иными мыслями, чувствами и порождаемыми их смесью эмоциями к состоянию прямого восприятия в состоянии недвойственного восприятия жизни, к состоянию видения напрямую, когда субъект и объект в восприятии ( в виду отсутствия отождествления) больше не воспринимаются чем-то отдельным друг от друга. Вспомни слова Нового Завета: «Соделавший из обоих одно, чтобы разрушить стоявшую посреди преграду». И это объединение в одно «обоих» и есть то, о чём Иисус, вошедший в состояние недвойственности (состояние Христа), переживающий это напрямую, впоследствии говорит: «Я и Отец – одно». И этот опыт объединения становится в последующем и опытом его учеников: «Ещё не открылось, что будем, когда же откроется, будем подобны Ему». Это то, к чему изначально стремились привести своих адептов абсолютно все традиции. Насколько им удавался такой опыт?

В настоящее время существует много книг посвящённых практике адвайта-веданты (прямого постижения состояния недвойственности). То, что в них излагается, абсолютно правильно. Но, если ты внимательно посмотришь, то увидишь две вещи. Большая часть людей приходящих к мастерам адвайты, получая от них инструкции, в большей своей части остаются в неведении относительно того, как же их всё-таки применить. Потому что в них всё ещё остаётся привычный подход рассмотрения всего с позиций ума. Ещё одним примером является история с выходом книги «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» (http://www.telo-sveta.narod.ru/Library/hristianstvo/Rask.zip) Сердечно, от души написанная книга, вызвала огромную, вдохновенную волну и душевный порыв у тех, кто решил приобщиться к этой духовной православной практике Иисусовой (или называемой ещё – умной, поскольку она оказывает непосредственное воздействие на ум) молитвы. И что же? Тот замечательный вдохновенный пыл, который первоначально охватил множество сердец, так что казалось что осознанность людей пробудится и вновь настанет расцвет христианства, быстро пошёл на нет. Почему? Потому что дальше первого порыва не пошло и количество людей практиковавших Иисусову молитву уменьшилось, потому что у большинства людей ничего не получилось. Не получилось почему? Потому что опять во главе практики стоял ум. И это было их главной ошибкой. Ведь, как я уже говорил, она называется умной не потому что это хорошо её делать, то есть по-умному. Она называется так из-за своего действия в отношении ума. Из-за своего воздействия на ум, из-за того, что ум смолкает, поскольку она приводит его в состояние внутренней тишины (исихии).

Я начал рассказывать тебе о практике развития осознанности, в которой использовался метод, посредством которого мы получали инструмент, который впоследствии позволял бы нам эту осознанность развить и сделать её полной.

Осознанность это пробуждение ума к его изначальной природе. Это отход от захваченности игрой ума и чувств («опьянение миром») и переход на восприятие, которое является по-настоящему беспредельным. В христианстве это называлось трезвлением (http://psylib.org.ua/books/erosrud/txt11.htm). Зачем на Руси звонили колокола? Они призывали к постоянному трезвлению, бодрствованию духом. А дух есть ни что иное, как проявление полноты осознанности.

Вот почему нарабатывая навыки восприятия мира всем своим существом, подключая к этому и тело, настраивая его на то же самое восприятие осознанности, а по сути своей, наполняя его ею, как с самого начала, так и в последующем, осознанностью, которая насыщает всё наше тело, делая его воспринимающим, а нас превращая в воспринимающее существо, сущностью которой является способность воспринимать энергию вселенной, из которой творится и создаётся мир, напрямую, мы её усиливаем. Если бы мне нужно было привести примеры того, где это ещё встречалось ранее и по-прежнему встречается в духовных традициях, я бы назвал в качестве примера христианство, именно это было сверхзадачей учеников и самого Иисуса, когда он постигал состояние Христа. Но в настоящий момент знание об этом в христианстве практически полностью утрачено, хотя сам Новый Завет до сих пор полон им. Этим и вызвано то, что я его так часто цитирую. Из ныне существующих традиций, которые могли бы реально помочь в освоении этого опыта, можно было бы привести в качестве примера такие традиции как лайя-йога (йога слияния / растворения в Безначальном), крия-йога (йога осознанности), адвайта-веданта (учение об изначальной недвойственности), дзен-буддизм, учение толтеков и дзогчен (эта практика считается высшей ступенью в таких традициях как бон и буддизм). При этом достижения многих мастеров адвайта-веданты и дзен, с позиций Дзогчена, могут рассматриваться, как неполные и причина будет заключаться в том, что дзогчен позволяет пережить не только состояние недвойственного восприятия, но и объединить в восприятии вместе и духовное, и материальное. Именно в силу этого дзогчен и назван дзогченом, что в переводе с тибетского означает – полное совершенство. Полное именно в силу того, что здесь нет половинчатого восприятия, при котором одна половина приходилась бы на мир отождествления с мыслями и чувствами и «опьянения» ими, а другая олицетворяла бы собой состояние неотождествлённости с миром мыслей и чувственным миром, то есть с тем, что является реальным достижением многих мастеров дзен и адвайта-веданты. Дзогчен объединяет обе эти половины в одно единое целое и переживает их как совершенное Одно. Единое Неделимое Целое, как говорится об этом в дзогчен, один Единый Вкус (http://www.telo-sveta.narod.ru/New/telo_sveta_Oko_Duha.htm). Вот почему это одинаково переживается как наполняющая всё, пропитанная полнотой осознанности энергия. Вот почему в таком состоянии в момент смерти становится возможно постижение состояния Тело Света, с возвращением и преобразованием первоэлементов тела в их изначальную суть, лучистую, светящуюся природу. При этом не теряется связь с миром, потому что сознание становится объёмным и, будучи безличностным, пребывает одновременно по всему объёму осознанности, присутствуя своим восприятием повсюду. Вот почему в индуизме, в частности в такой традиции как крийя-йога, о сознании, осуществившем такую трансформацию, говорят как об «играющем во многих телах». Об этом было упоминание в книге «Тело Света» (http://www.telo-sveta.narod.ru/book1.htm).

 

Когда ты пишешь о том, что стала делать Умную молитву, тебе стоит иметь в виду то, что это не простое произнесение губами слов молитвы (знаешь как с покаянной молитвой, где важно чувство раскаяния и глубокое чувство покаяния с желанием изменения своей жизни). При умной же молитве мы полностью сосредотачиваемся не на чувствах, не на захваченности ими, а на самой молитве. Это называется - одноточечность сознания. Когда сознание сосредоточено на чём-то одном и, что бы вокруг не происходило, оно не теряет своего сосредоточения. Ты, конечно, была в цирке и не раз видела, как акробат, ставит себе на лоб длинный шест, по которому поднимается, балансируя, его партнёрша. Он несёт ответственность за неё и не может допустить её падения и потому остаётся сосредоточен в каждое последующее мгновение. Он несёт ответственность за неё и её жизнь и точно также каждый из нас несёт ответственность за свою. Теун Марез в своей книге «Возвращение воинов» описывает это состояние как состояние сосредоточенности, какое бывает у идущего по минному полю. Вот это и есть христианское трезвление, состояние бодрствования духом. Постоянное пребывание в состоянии осознанности. Это же есть и самая важная составляющая таких практик как чань, сталкинг, дзогчен и всех тех практик, что направлены на пробуждение нашей изначальной природы. Потому что наша изначальная природа это пребывающая во всём и вся осознанность. Полное пребывание осознанностью во всём, что мы делаем и в том числе полное пребывание осознанностью в том, что мы сами по себе есть. Это уже называется самоосознанностью. Но начинается всё с такого однонаправленного сосредоточения. Начинается всё с состояния, которое присутствует задолго до мыслей и слов. Это состояние очень близко к интуиции, но превосходит его. Но начинается всегда с малого.

Практика, о которой я тебе говорил, практика восприятия мира всем телом, всем сердцем, всем своим существом тоже ведёт к этому. И заключается она не в том, чтобы научиться воспринимать окружающее, представляя себя чайником или кувшином дома, или, дубом, берёзой и фонарным столбом, при выходе на улицу (хотя в последующем, ради игры, возможно и это), задача этой практики в другом, в том, чтобы осознать то, что присутствует в восприятии перед самым соприкосновением. При том, что мы не прикасаемся к объекту, не дотрагиваемся до него физически. Не представляем себя на месте его. Наша задача в том, чтобы уловить то первое возникающее состояние, которое возникает практически одновременно с тем, как нам удаётся к этому объекту на расстоянии прикоснуться. “Тучи собрались у входа в пещеру, целый день предаваясь безделью. Ночь напролёт свет луны бороздил волны. Но следов на воде не оставил” (дзэнский коан). Это то, что используется в искусстве тантры. Вот почему здесь так важна осознанность прикосновения. Это никак не связано с дальнейшим размышлением об объекте.

Это связано с тем, о чём говорит Падмасамбхава (http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html) в «Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в Ригпа (Основу)»: «Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта».  Суть не в том, чтобы слиться с объектом своими чувствами. Ибо в этом случае по-прежнему будет сохраняться отождествление себя с чем-либо - «Я есть то-то».  И это «Я есть» вновь окажется связано с неким представлением о чём-либо, то есть мы вернёмся к тому, что ум снова начнёт нам расписывать качества и особенности того или иного объекта. Но это не является  практикой восприятия напрямую, ибо такая практика с применением ума, ведёт нас к отождествлению с чем-либо и восприятие происходит, не минуя ум, с видением вещей такими, как они есть, а посредством ума, то есть опосредовано. Но это лишь метаморфозы ума. Это не выводит за его пределы. Вспомним христианскую школу ареопагетиков, которые в своей практике выходили за пределы любого словесного описания, познавая непосредственно основу всего сущего.

Но сейчас мы говорим о  первом моменте наработки инструмента осознанности. Наша задача ощутить это безописательное соприкосновение напрямую. Для чего это нужно? Таким образом, мы наработаем инструмент, который в дальнейшем позволит нам точно также поступать и в отношении всех переживаемых нами чувств, мы сможем непосредственно таким же образом осознавать их и, в полном смысле этого слова, прикасаться к ним. Вот почему здесь важно не физическое соприкосновение с объектом, это мы могли бы сделать и руками, а именно первое мгновение осознанности такого соприкосновения. Это приводит нас к осознанности того, что возникает в сознании. Осознанность без отождествления с этим. Состояние чистой осознанности это и есть то состояние восприятия (http://www.telo-sveta.narod.ru/New/telosveta_2_3.htm), которое свойственно седьмому энергетическому центру, состояние недвойственности, т. е. непосредственного проявления Духа (состояния Полноты Осознанности). Почему Дух при этом находится в состоянии неотождествлённости ни с чем? Потому что в состоянии недвойственности всё едино, нет больше никакого разделения на субъект и объект и просто в силу этого не с чем  отождествляться. Всё просто есть до того как это станет мыслями и чувствами и это всё есть безначальное недвойственное видение. Но видение, конечно, не столько глазами, сколько переживание этой недвойственности всем своим существом. Которое, с этого момента, больше не является отличным от всего остального. Вот почему в этом состоянии нет больше места для враждебности и войны. С кем враждовать, если вы стали со всем едины?

 

Почему мы делаем это, пропуская осознанность через тело? Чтобы сразу с первых шагов занятий убрать из этого ум и научиться воспринимать всё окружающее нас сердцем, всем своим существом. В том числе пространство, в котором всё это происходит. Это пространство постепенно начнёт восприниматься как простор.

 

Что при этом происходит, если мы делаем эту практику постоянной?

Первое, что мы видим при выполнении этой практики, это наличие однонаправленности сознания. Мы можем заниматься чем угодно, находиться где угодно и даже разговаривать с кем-либо в этот момент, хотя, пожалуй, на первых порах это будет чем-то трудным, поскольку будет отвлекать наш ум и сознание от сосредоточенности, от восприятия окружающего всем телом (имеется в виду вся верхняя часть груди), по мере возрастания навыка в практике, это станет возможно. То, что такое восприятие возможно, было показано раньше на примере с шариком. Мы можем делать два дела одновременно. Разговаривать и осуществлять такое прикосновение, улавливая возникающее при этом состояние, которое возникает до мыслей и чувств. Ведь точно также мы всегда вглядываемся в лицо собеседника в момент разговора. Мы делаем это, помимо того, что в этот момент говорим с ним.

 

Так мы развиваем одноточечность (однонаправленность) сознания

(http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/SIDDHI.htm).

Сначала появляются чувства без интеллекта. Потом, когда осознанность увеличится, мы освобождаемся и от чувств. К тому времени мы уже сможем постигать суть всего напрямую. Это не означает, что чувства и мысли исчезнут вообще. Просто, выйдя за их пределы, мы больше не будем захвачены ими и с ними отождествлены. Восприятие станет более обширным. Перестав быть захваченными чувствами и мыслями (через отождествление с ними) мы выйдем непосредственно на их исток. И этой осознанностью будет наполнено и наше, продолжающее воспринимать такое соприкосновение, тело. Так как в нём  также возникает  такое чувство соприкосновения, переходя постепенно от физических объектов на пространство и, осуществляясь  за пределами этого, в том числе, распространяя / передавая эту осознанность и на составляющие энергетическую структуру нашего организма другие тела (http://www.vodao.com/ru/energology/bodies) составляющие его. Собственно говоря, именно за счёт последнего и появляется эффект ощущения / переживания всё боле расширяющегося осознавания.

 

Второе. Это будет постоянно держать нас в состоянии трезвления (осознанности), не давая вновь погрузиться в "опьянение сладким сном" чувственного мира и мира умствования. То есть, осознавая себя присутствующим в данном моменте и делающим эту практику осознанности, мы перестаём впадать в забытьё себя повседневной жизнью. Более того, мы начнём по-настоящему осознавать её, так как мы начнём привносить всё больше осознанности в наши повседневные жизни.

 

Третье. Это вытекает из этой практики. Научившись улавливать эти всё увеличивающиеся моменты чистой осознанности, мы окажемся способны осознавать свои чувства, эмоции, мысли, наблюдая это (было бы не верным сказать - со стороны, а) воспринимая всё это в самом начале, в источнике, без отождествления с этим, как наблюдаем мы за растущим в поле цветком, не стремясь его сорвать, просто наблюдая за его ростом. При этом такие эмоции, как гнев и ему подобные, больше не смогут нам повредить, ибо, чем сильнее состояние гнева, тем сильнее будет наша осознанность и поиск с её помощью того, кто гневается. Как ты думаешь, удастся ли нам в этом случае кого-нибудь найти? (http://www.telo-sveta.narod.ru/New/telosveta_4_0.htm) "В поисках "Я есмь" :)

 

Четвёртое. Поскольку такое восприятие происходит с участием тела и оно также сонастраивается на осознанность, энергии, составляющие его, начнут трансформироваться посредством сердца, и само тело постепенно начнёт ощущаться как состоящее из более тонкой субстанции.

 

Пятое. Состояние, указанное в пункте четыре, шаг за шагом приведёт к состоянию раскрепощённости и освобождения всего тела от ранее присутствовавших в нём энергетических блоков. Так как состояние коры головного мозга при появлении состояния всё большей внутренней собранности и спокойствия, начнёт успокаиваться, это приведёт к освобождению от того, что являлось причиной проблем с психосоматикой.

 

Шестое. Овладение навыками осознанности приведёт к тому, что мы сможем это использовать при практиковании упражнений относимых к так называемому Пути с Формой, в том числе применять это к обычной гимнастике. При этом сами движения, выполняемые нами при этом будут становиться всё более гармоничными, будучи спонтанно направляемы внутренней энергией, при том, что сама эта энергия будет постоянно находиться под свободным наблюдением нашей присутствующей при этом осознанности (присутствующей в каждом совершаемом нами движении) и волей.

 

Седьмое. В виду всё большего разуплотнения тела (так это, по крайней мере, будет восприниматься) постепенно сойдёт на нет деление восприятия на внутреннее и внешнее. С этого момента всё станет восприниматься одним единым целым и в этот момент может возникнуть самопроизвольное дыхание телом, при котором вместе с обычным дыханием, тело, воспринимаемое в то же самое время, как обладающая осознанием энергия, также вдыхает энергию прямо из пространства. Это свойство изначально заложено в возможности нашего организма (http://www.vodao.com/ru/energology/energosupplying1), просто в этом случае, эта способность, которой мы пользуемся и в нашей повседневной жизни, становится по-настоящему явной.

 

К тому времени восприятие безграничности мироздания станет уже совсем обычным.  Результатом этого восприятия будет состояние недвойственности. Но не той недвойственности, в которой весь воспринимаемый мир воспринимается просто сном, а недвойственности, в которой нет больше отделения себя от всего остального мира. Это более глубокое проникновение, при котором всё действительно воспринимается одним. Одним, без какого-либо цепляния за это, как за некое определение.

 

Но для этого нам надо начать с первых шагов осознанности в этой обычной жизни. Развиваемую при этом осознанность, можно перенести и на практику Иисусовой молитвы и на другие практики всевозможных иных традиций, внутренне оживляя их. Ибо Дух (он же - энергия осознанности), как говорили опытные практики, постигающие это непосредственно на опыте, животворит.

 

 

http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm



Хостинг от uCoz